Der Rote Faden: Franz Jung (Teil 1)

Während Karl Frank so etwas wie der theatralische „Zorro” der Spartakus-Bewegung in Deutschland war, erinnert Franz Jung (1888-1963) eher an einen durchgeknallten, mental angeknacksten „Sponti“. Er war Schriftsteller und Wirtschaftsjournalist. Ein Freund des Anarchisten Erich Mühsam und des Psychoanalytikers Otto Gross. Über Gross, so etwas wie der „Proto-Reich“, siehe die Ausführungen von Bernd Laska. Als Teil der Münchner Boheme der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg versuchte Jung anarchistische und kommunistische Ideen miteinander zu verbinden. Proudhon, Bakunin, Kropotkin – und Marx. Stirner – und Marx – und Nietzsche. Entsprechend visierte er den „kollektiven Einzelmenschen“ an. Bezeichnenderweise gehörte er auch zum Berliner „Dada“…

U.a. mit Hilfe von Otto Gross und Wilhelm Reich wollte Jung eine „Technik des Glücks“ entwerfen. „Wie Jung für dieses Werk die Evangelien, Thomas (von Kempen), Nietzsche, Stirner, Spinoza, die Trivialromane und die Psychoanalyse in einer so systematischen wie lockeren Parallellektüre aufschließend sich gewinnt…“ (Fritz Mierau: Das Verschwinden von Franz Jung. Stationen einer Biographie, Hamburg 1998, S. 36) – bekommt man schon den Eindruck, als hätte man hier einen denkbar verwirrten und verwirrenden „Reichianer“ vor sich – in der schlimmsten Bedeutung dieses Begriffes! Bereits 1918 sah er „die Entwicklung des ‘Menschen’ noch über Stirner und Nietzsche hinaus (gehen) in einer aufs höchste gesteigerten Individualität“ (ebd., S. 98).

Während der Revolution November 1918 waren Jung und Georg Fuchs enge Freunde. (Georg Fuchs, Jahrgang 1881: 1918 SPD, 1925-1933 Redakteur der Leipziger Volkszeitung, 1933-1938 in Prag, 1938-1940 in Paris, seit 1941 in New York.) Sie gründeten den Wirtschaftsnachrichtendienst „Sozialistische Wirtschaftskorrespondenz“. Dies brachte sie in engen Kontakt mit „Genossen J.“, auch bekannt als „der Dicke“ – unser „Genosse Thomas“. Er forderte Jung auf mit ihm zusammenzuarbeiten und ein neuer Wirtschaftsnachrichtendienst wurde ins Leben gerufen, der „Ost-Europa-Dienst“. Nachdem das Büro des Dienstes Anfang 1920 von der Polizei aufgelöst wurde, veröffentlichte „Genosse J.“ (Thomas) illegal die „Russische Korrespondenz“, Jung war sein Mitarbeiter (Cläre Jung: Paradiesvögel. Erinnerungen, Hamburg 1989).

Nach dem Krieg war Jung zunächst Mitglied des Spartakusbundes, dann der KPD seit ihrer Gründung im Dezember 1918. Desillusioniert vom Zentralismus und den lächerlichen Versuchen in Deutschland eine Revolution zu bewerkstelligen, ist Jung an der Bildung einer oppositionellen „Kommunistischen Arbeiter-Partei“ (KAPD) beteiligt. 1920 ist er als Delegierter der KAPD bei der Zusammenkunft der III. Internationale in Moskau, wo er mit Lenin zusammentrifft. Seine Gruppe hatte ein Schiff gekapert, um nach Murmansk und schließlich nach Moskau zu kommen. Zurück in Deutschland wird Jung festgenommen (Mierau: Das Verschwinden von Franz Jung).

Nach Jungs Eskapade mit dem gekaperten Schiff trieb „Genosse J.“ gegen Ende 1920 die Kaution von 30 000 Reichsmark bei den sowjetischen Freunden auf. Mit Billigung und Unterstützung durch „Genossen J.“ floh Jung nach Holland, um dann weiter nach Schottland zu ziehen. Jung und seine Frau wurden jedoch in Holland festgesetzt und Jung wurde zwangsweise nach Sowjetrußland ausgewiesen (während seines Aufenthalts in Rußland war Jung sowjetischer Staatsbürger geworden). Seine Frau Cläre (inzwischen zurück in Deutschland) folgte ihm nach Rußland im August 1921 mit Hilfe des „Genossen J.“. Sie begleitete einen sowjetischen Boten zurück nach Rußland. Cläre Jung (1892-1981) war 1921-1923 Sekretärin der Komintern, brachte bis 1944 den Pressedienst „Deutsche Feuilletondienst“ heraus, arbeite 1945-1952 für das Ost-Berliner Radio (Cläre Jung: Paradiesvögel).

Jung organisierte die Internationalen Arbeiterhilfe für die Hungersnot in Rußland und baut 1922 die Streichholz-Fabrik von Nowgorod wieder auf. 1923 leitete er eine metallurgische Fabrik in Petrograd (das spätere Leningrad). Aber in Deutschland stand die rote Revolution bevor (zum Beispiel die Erhebung in Hamburg unter Ernst Thälmann), so daß „Genosse J.“ um die Rückkehr Jungs nach Deutschland bat. November 1923 ging er zurück in Deutschland und lebte dort unter falschem Namen bis zur Generalamnestie von 1928. Inzwischen war die Hamburger Erhebung und der deutsche „Rote Oktober“ gescheitert, und so arbeitete Jung wieder für „Genossen J.“ in Berlin, d. h. für den „Verlag für Literatur und Politik“, der größtenteils deutsche Übersetzungen sowjetischer Literatur veröffentlichte. Cläre arbeitete als Sekretärin. Ein kleines Buch Jungs wurde dort veröffentlicht, Der neue Mensch im neuen Rußland. Jung gab auch ein Buch über Jack London heraus. Im Sommer 1924 sandte „Genosse J.“ Jung zu dem berühmten russischen Schriftsteller Vladimir Majakowski, der gerade Berlin besuchte, um ihn um einige seiner Gedichte für die Zeitschrift „ Arbeiter-Literatur“ zu bitten, die in „Genosse J.s“ Verlagshaus veröffentlicht wurden (ebd.). Kurz bevor Thomas’ seine verlegerischen Aktivitäten einstellen mußte, wurde Jungs Geschichte einer Fabrik veröffentlicht, das seine Aufbauarbeit in Nowgorod beschreibt. Bis auf wenige Exemplare wurde die Edition eingestampft (Franz Jung: Briefe 1913-1963. Werke Bd. 9/1, Hrsg. von Sieglinde und Fritz Mierau, Hamburg 1996).

Aus einem Brief von 1920 geht deutlich hervor, daß Jung und seine Cläre Thomas („James“) sehr gut kannten (ebd.). Jung war einer seiner engsten Freunde in Berlin (Mierau: Das Verschwinden von Franz Jung, S. 190). Am 21. Juni 1924 schrieb Jung an „Claire“ (Cläre) nach London, er wolle jetzt endgültig damit aufhören für „den Dicken” (Genosse Thomas) zu arbeiten (Franz Jung: Briefe und Prospekte. Dokumente eines Lebenskonzeptes, Werke Bd. 11, Hrsg. von Sieglinde und Fritz Mierau, Hamburg 1988)

Die Marxsche Arbeitswertlehre als Emotionelle Pest (Teil 3)

Aus diesen Erläuterungen läßt sich erschließen, daß der Antikapitalismus der Marxisten, Nationalsozialisten, Katholiken, Anthroposophen, Globalisierungsgegner, etc. eine direkte Entsprechung ihrer „Antisexualität“ ist. Antikapitalismus, wie immer er auch rational begründet wird, hat stets einen antisexuellen Kern – ist im eigentlichen Sinne reaktionär. Antikapitalismus ist gegen das Leben selbst gerichtet. In welcher Gestalt er auch immer sein Haupt erhebt: er ist nichts weiter als Emotionelle Pest. Zwar wäre es irreführend, Kapitalismus und Arbeitsdemokratie gleichzusetzen, aber ein Großteil jener, die antikapitalistische Argumente vorbringen, verfolgen damit alles andere als „emanzipatorische“ Ziele. Was sie wirklich am Kapitalismus abstößt, ist die Apotheose des Lebens, die er verkörpert – aktuell die angebliche „Dekadenz“ der „neoliberal entfesselten Gesellschaft“ (!), die enge Seelen in die gleiche giftgrüne (und fast durchweg antisemitische) Raserei treibt, wie einst Fourier, Proudhon, Bakunin, Marx, Hitler und Konsorten.

„Aber es gibt doch unverzeihliche Auswüchse!“ Ja, die gibt es aber auch im Bereich der Sexualität. Die Lösung kann nicht in immer weiteren Einschränkungen und Regularien stehen, in mehr „Abpanzerung“, sondern darin die Ursache des Chaos zu beseitigen, d.h. die Panzerung selbst.

Ohne ein Verständnis der Funktion des Orgasmus ist es unmöglich überhaupt irgendeine vernünftige Wirtschaftstheorie aufzustellen. Dementsprechend erinnern die politökonomischen Anregungen der Marxisten so verblüffend an die verantwortungslosen Vorschläge der Sexualwissenschaftler, die uns von der „Tyrannei der Genitalität“ befreien wollen. Nicht von ungefähr spricht etwa Trotzki davon „mit Hilfe der sozialistischen Organisation die blinde elementare Spontaneität aus den ökonomischen Verhältnissen ausmerzen“ zu wollen (Joel Carmichael: Trotzki, Frankfurt 1973, S. 256). In der gleichen Stelle fordert Trotzki „aufklärerisch“ und an Freud gemahnend die „rationale“ Beherrschung der Triebe und sogar, trotzky-typisch spintisierend, die bisher autonomen Körperfunktionen unter bewußte Kontrolle zu bringen. Sozialismus als alle Bereiche des Lebens bestimmende „Yoga-Kultur“ (vgl. Reichs Äther, Gott und Teufel).

Bronislaw Malinowski, auf den sich Reich immer wieder berufen hat, leitete aus seiner Untersuchung der Trobriander den Wert, wie in Funktionelle Ökonomie (Teil 1) erwähnt, aus dem emotionalen Wesen des Menschen ab. Am Anfang der Wirtschaft stand also der „Fetischcharakter der Waren“ nicht ihr angeblicher „wahrer“ Wert! Man nehme etwa einen typischen Gebrauchsgegenstand, wie etwa einen Suppenlöffel. In unserer maschinellen Zivilisation ist er (mal von vernachlässigbaren Ausnahmen abgesehen, die meine Argumentation aber ohnehin eher noch unterstützen) ganz auf seine nackte Funktion reduziert, während bei den „Primitiven“ jeder Gegenstand von Ornamenten und Ausschmückungen übersät ist, die seine Funktion nur behindern können. Nur so ist auch der „Wert“ der Gegenstände zu verstehen: sie wurden rein „subjektivistisch“ bewertet, etwa so wie heute ein Kunstsachverständiger Gegenstände betrachtet.

Wie die Ethnographen immer wieder festgestellt haben, scheint der Hauptlebensinhalt primitiver Gesellschaften der ständige, wirtschaftlich vollkommen sinnlose, Austausch von Geschenken zu sein. Aus Berichten über die Trobriander und andere Naturvölker läßt sich schließen, daß für sie Reichtum und der mit ihm verbundene soziale Status sehr wichtig ist. Man schaue nur, wieviel Wert Naturvölker auf Kleidung, Schmuck und schöne Körperformen legen. Für sie sind Sein und Schein ein und dasselbe. Sie sind ein einziger Hohn auf Erich Fromms zutiefst triebfeindliches, pfaffenhaftes und von Marx inspiriertes „Haben oder Sein“!

Malinowski hat gezeigt, daß die „Primitiven“ nicht etwa essen, um zu leben, sondern weil sie nach oraler Triebbefriedigung streben. Entsprechend war der Austausch lebensnotwendiger „Lebens-Mittel“ (von denen ein Großteil verfault, weil sie aus Prestigegründen zur Schau gestellt werden) ein zufälliges Abfallprodukt des Austausches von Luxusprodukten (Armreifen, Trophäen, magische Formeln und Zaubermittel, etc.) – genauso wie die Fortpflanzung ein zufälliges Nebenprodukt der Sexualität ist.

Bereits die grundlegende Dualität von Sexualität und Hunger, von der Freud (und mit seiner „Fetischismus-Theorie“ gewissermaßen auch Marx) ursprünglich ausging, um die Neurosen zu erklären, war ein triebfeindliches Konstrukt. So hat auch Reich, der doch angeblich das erste Triebkonzept der Psychoanalyse wiederbelebt haben soll, sich kaum je auf diese angeblich natürliche Dichotomie bezogen.

Für den Urmenschen hatte Ernährung kaum etwas mit bewußter Erhaltung zu tun, sondern war ursprünglich reine Triebbefriedigung. Malinowski schreibt, daß den Trobriandern

nur verschwommen gegenwärtig (ist), daß Essen Ernährungswert besitzt. Sie wissen zwar, daß das Nichtvorhandensein von „Grundnahrungsmitteln“ Hungersnot bedeutet, die sie zutiefst fürchten, aber die wichtigste Bedeutung des Essens liegt darin, daß es ein lebendiger Genuß ist – und der wird durch die Zutat von „Delikatessen“ erhöht und ausgedehnt. (Korallengärten und ihre Magie, Frankfurt 1981, S. 51)

Mit anderen Worten: Ernährung, ist wie jeder andere Luxus auch, ein Teilbereich der Sexualität, d.h. des Strebens nach Lust.

Von Anfang an wird dergestalt die Ökonomie nicht von „rationalen“ Überlegungen und rein quantitativ faßbaren Faktoren bestimmt, sondern von Gefühlen. Daß die Wirtschaft nicht primär auf Nützlichkeitserwägungen beruht, paßt natürlich weit besser zu Reichs „biologistischen“ Grundintentionen als der Pseudo-Rationalismus von Marx. Und tatsächlich gab es schon zu Marx’ Zeiten eine entsprechende quasi „orgonomische“ Alternative zur Arbeitswertlehre.

Zeitgleich mit dem Aufkommen des psychologischen Denkens entstand um das Jahr 1870 eine „subjektive Wertlehre“ (die es bezüglich von Luxusgütern natürlich ansatzweise auch bei Adam Smith und den anderen klassischen Nationalökonomen gab). Da es einfach nicht gelingen wollte, zu erklären, wie genau in den Gütern „geronnene“ Arbeitszeit es schafft, auf dem Markt die Preise zu bestimmen. Die Ökonomen gaben die scholastische Arbeitswertlehre auf – genau zu dem Zeitpunkt als Marx mit seiner von vornherein hoffnungslos überholten, altertümlichen Wirtschaftslehre an die Öffentlichkeit trat. Ohnehin ist jede konsequent objektivistische Wertlehre a priori widersinnig, da Waren, die niemand will, wertlos sind, egal wie viel Arbeitszeit in sie investiert wurde. Sinn kann die Arbeitswertlehre grundsätzlich nur in einer sozialistischen Planwirtschaft machen – auf diese fatale Logik habe ich bereits angespielt.

Wie Marx mit dem offensichtlichen Unsinn „seiner“ auf die absurde Spitze getriebene Arbeitswertlehre fertiggeworden ist, macht m.E. das aus, was man heute „Marxismus“ nennt. Die von Marx sehr schwammig dargestellte sozialistische Utopie (merkwürdigerweise sind die Marxisten auf diesen Mangel an Konkretheit auch noch stolz) ist einfach eine auf maschinenhaften Niveau reorganisierte Gesellschaft, die der kruden Primitivität von Marx’ Arbeitswertlehre entspricht. Die offensichtliche Widerlegung von Marx’ Theorie durch die kapitalistische Wirklichkeit – wird zu einer Bestätigung der Marxschen Theorie und gleichzeitig zum zwingenden Motiv, die kapitalistische Gesellschaft in eine sozialistische umzuwandeln. Ein perfektes ideologisches Wahnsystem. Vielleicht das perfekteste, das je entwickelt wurde!

Der Realsozialismus, dessen Wirtschaftssystem Reich zufolge in „scharfem Gegensatz“ zur Weltsicht seiner geistigen Vätern „durch und durch mechanistisch“ ist (Christusmord, Freiburg 1978, S. 349), hat im Rahmen des Möglichen nur getreulich das nachvollzogen, was Marx’ gefordert hatte. Und im übrigen sahen bereits Marx’ Zeitgenossen bis ins Detail das voraus, was dann tatsächlich kommen sollte.

Proudhon meinte damals, der Kommunismus ließe sich

nie mit der Würde des Einzelnen und mit den Werten des Familienlebens vereinbaren; er strebe die Universalisierung des Elends an und die Unterdrückung des menschlichen Lebens in einem kasernenhaften Mittelmaß. Seine Befürworter hält er für Fanatiker der Macht, die zur Einführung der Allgewalt des Staates streben, der auf dem öffentlichen Eigentum basiert. In Wirklichkeit hebt der Kommunismus das Eigentum und dessen destruktive Folgen nicht nur nicht auf, sondern führt das Eigentum ad absurdum; im kommunistischen System besitzen die Individuen kein Eigentum, das gesamte Eigentumsrecht – oder vielmehr Unrecht – wird auf den Staat übertragen, der nicht nur zum Besitzer der materiellen Güter, sondern auch zum Besitzer seiner Bürger wird. Die einzelnen Menschen, ihre Bestrebungen, Talente, ihr Leben, das alles wird auf einen Schlag verstaatlicht. Das Prinzip des Monopols, welche Quelle allen sozialen Unheils ist, erfährt im Kommunismus seine höchste Steigerung; der Kommunismus ist nichts anderes als die Ankündigung des extremen Polizeidespotismus. (Leszek Kolakowski: Die Hauptströmungen des Marxismus (Bd. 1), München 1977, S. 237f)

Stalins Zwangsarbeitslager waren eben nicht nur eine „Kleine Mann-Entstellung“ von Marx’ „menschliche Arbeitskraft schafft Mehrwert“ (vgl. Christusmord, S. 322), sondern dessen zwangsläufige, in der Sache selbst angelegte Folge!